谈中国人的文化世界中的“国家”文化

谈中国人的文化世界中的“国家”文化

王效强

 

 

信息社会，每个人都有自己的文化理解、文化概念、文化信仰，但究竟身为中国人的文化之根是什么？文化的概念和范围是什么？文化对我们的影响是什么？为什么要有文化自信？为什么要自觉学习党的路线方针政策？

文化从来没有定为一尊的概念，这是因为人类社会是一个不断发展变化的过程，这个过程本身就是不断产生文化的过程，从这个意义上讲，要真正了解文化，还是要回到文化的本源——宇宙之初的状态中去寻找。《道德经》就是揭示宇宙产生及其对万事万物决定作用的学问，她明白无误地告诉我们道德就是文化之源，道德是决定宇宙万事万物的自始至终存在的能量，而非简单的文字。

一、中国人的文化及其分类

所谓文化是指人类在认知自身和适应宇宙中形成的全部认识规律的总和，按照《道德经》，可以对中华文化概况为“宇宙一体，文化一脉，修身证悟，道德为尊，中华属性”。

                        图【一】
 

“宇宙一体”即大宇宙之道，小宇宙之德，大小因应，小感知大，大决定小。“文化一脉”即所有文化不过是道的不同方面、不同层级的反应。“修身证悟”即所有人类文化从源头和本质上讲都是从修身证悟中产生的，反过来只有修身证悟才可以检验和验证人类文化的正确性。“道德为尊”即所有人类文化的最高形态归结为道德，道是天性，德是人顺应天性的能力，道德是人通过修炼可以感知和运用的宇宙最本源的物质能量。“中华属性”即中华文化博大精深，只有中华文化早在3000年前古圣先贤就已认识到了宇宙大道的存在而遵从于道，成为唯一延续的文明奇迹，所谓“人生难得、中国难生”源出于此。

用马克思主义世界观，宇宙分自然界、人类社会、人和人的意识三大类，人在适应自然、和谐社会、自身修悟中所有形成的规律性认识都属于文化的范畴。从道的角度看，人类在适应和改造自然界的过程中，形成五个不同层级的人类认识，即术、理、艺、易（哲学）、道，分别代表宇宙变化的不断重复获得技巧，譬如机械器件的不断打磨出光滑圆润；变化的原理就像器械之间光滑顺畅链接后获得运动的性能；变化的节奏，就像机械运动后产生的节奏变化；变化产生的动力即阴阳互动；最后阴阳和合与道。迄今为止，所有人类知识的范围都没有超出上述范围。人类社会在融合发展中同样形成被儒家总结为礼、义、仁、德、道五个层级规范，分别与自然的术、理、艺、易（哲学）、道相对应。中国传统文化中的精华《大学》、《论语》、《中庸》就是诠释这五个道德规范的学问。人类在返观内视、静修证悟过程中，形成人自身健康发展的可以寿终正寝的君子，可以度百岁而去的贤者，可以无疾而终、达到理想寿命120岁左右的圣人，可以淳德全道的至人（佛家称之为舍利子），可以提携天地的真人（佛家称之为全身舍利子），这在《黄帝内经》和佛道两家的实修经典中都可以得到体现。《道德经》不仅揭示了道，将道分常道与可道，其重点揭示常道。更是一部修炼实证的学问，通过修炼实证，自然界、人类社会与自身修炼的五个境界相互贯通。为了获得上述规律，她指出人在适应自然、和谐社会、自身修悟中如何去做，如何遵循不同规律，采取不同的方式都进行了完整的总结，这些都是德的层面的文化。人在与自然的相处中，应由低到高需要经历“学术、求理、游艺、循易、合德”，人与人的相处中要由低到高需要经历“合礼、取义、依仁、据德、和德”，人自身修为心性由低到高呈现“攘臂扔之、有为有以为、有为无以为、无为有以为、无为无以为”五个层级。以上道德两个方面、三个体系、各五个层级即是宇宙体系，也是宇宙文化体系全貌，是包括自然科学、儒、释、道、医及其边缘学术的全部。各家共同点就是人作为宇宙之灵，在虚极静笃状态下，人与自然和合共生，人的意识与肉体合二为一，儒释道医自然文化融为一体，也就是通过修身为本，人可以贯通自然界与人类社会达到天下太平的理想具体化，君子学术知礼，贤者求理取义，圣人游艺依仁，至人循易据德，真人和合与道。这不正是人与自然和谐共生，各家文化相互借鉴，先互促进，百花齐放的理想世界吗？《道德经》也告诫我们，所有的可道，取决于常道，离开常道，可道会自取其灭。图【一】就是宇宙道德文化的整体内容与关系。

二、当代中国的“国家”文化及其特征

国家文化就是一个国家的人民生活要素形态的统称：即衣、冠、文、物、食、住、行等。国家的文化包括一个国家的物质文化、制度文化和心理文化三个方面。从存在方式上表现为国家的主导文化，主流文化和主体文化三个组成部分。其中主导文化起引领作用，将文化的方向明确定位。主流文化则是在主导文化的引领和驱动下与主导文化相匹配的部分，在主导文化和主体文化之间进行一种承上启下的作用，而主体文化则是整个文化的基础部分。图【二】即是国家文化与主体文化、传统文化的关系图。自从华夏民族形成统一的集权制国家形态后，国家文化自然形成并不断丰富与完善。

当代中国国家文化的主导文化就是中国共产党的理论、路线、方针、政策体系，她是当代中国文化的精华，她根植于传统文化沃土，面对全体中国人民的生存、发展与幸福，解决了全人类国家人口最多、各家各派文化从来没有解决的关于每一个中国人的平等生存发展和幸福生活问题，这是何其伟大的文化贡献！

国家的主流文化就是与党的理论路线方针政策相适应的政治、经济、法律、科技、社会、文艺各方面的文化，是主导文化与主体文化相衔接的文化。

国家的主体文化是整个国家文化的基础文化。主要是除国家文化外的儒、释、道、医以及中华文化的源头--道德与易经。

 

图【二】

 

中国的国家文化始终家国一体，国是千万家，家是最小的国，自古都是修身齐家才能治国平天下。在中华国度，无论是文化形态还是国家体制，抓住国家文化中的主导文化，就能理解和掌握国家文化的本质与主流。

作为个体的中国人，无论你承认与否，每一个人或多或少、或深或浅都离不开上述六家文化的影响。中华文化的核心是道德，古圣先贤早就揭示了中华文化的源头。从河图洛书的木火土金水五大行星与地球关系的观察到“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“自今及古，其名不去，以阅众甫。我何以知众甫之状哉，以此”。“能知古始，是为道纪”。道产生万物，并从产生之日到当下的社会，道一直是存在并起者决定性作用。《道德经》就是揭示道及其特性，并教导人们怎样依道而行。道的阴阳两个元素的变化规律用《易经》来表达。《道德经》是中华文化之宗，《易经》是中华文化之源。医道同源，道以医显，道与人的关系是用《黄帝内经》来揭示，这就是医家，她解决的是立人的问题，中国的传统中医是道，西方医学是理论与技术，从文化层级看，相差甚远，用西医的理与术解释中医，就像中小学知识解释大学课程，是无法解释的。儒释道分别从立世、立心、立身三个方面揭示如何和合与道的问题。这就是中华文化的主体。具体到每个人，不论你从事何种职业或行业，对传统文化了解多少，深层次决定你的文化无非这几家文化。上述文化之源与儒释道医都是几千年沉淀的事实，唯独国家文化的独特价值被我们所熟视无睹，只缘生在此山中，有必要予以阐明。

1、上述决定和影响中国人的六大文化是具有内在关系的整体，道德与易经是核心文化，天地之道是总源头，易变是道德的变化趋势。其他五家文化就像是阴阳五行，分别从人与人的关系（儒家）、人的性命（道家）、人的心（佛家）、人的生命（医家）、人的使命（国家）五个方面揭示人与天地道德的关系，而最具现实意义的国家文化才是文化的归宿与目的。

2、儒释道医国五家之间文化相互影响、相互借鉴，紧紧围绕宇宙变化总规律——常道来演绎。五家文化最终揭示了人作为万物之灵的宇宙代表的玄妙与使命担当。

3、儒释道医揭示了人作为顶天立地的万物之灵的不同特性，但共同指向一个千古之谜：人可以通道，人就是道的载体。如何通道？《道德经》第54章指出，“善剑者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍”，善剑与善抱是中华民族生生不息的根本原因。儒家的止定静、佛家的禅定、道家的丹道、医家的虚静，虽然具体方法各家语焉不详，作为天机密旨有意隐藏，但都说明人有了外练的基础，在虚极静笃状态下，即克服了各种欲念妄想之后可以回到宇宙之始的能量状态即是通道的状态，《道德经》第十章揭示如何入道。《道德经》第14、16、21章揭示入道后的状态以及道的可以证验的能量性质。这个状态的性质决定人应该如何立身处世，这就是国家责任，“自天子以至庶人皆以修身为本”到“齐家治国平天下”的责任担当成为人的必然，齐家是最基本的责任担当，也是治国平天下的初步实践。因此，国家文化始终作为一个整体而提出。

4、国家文化，也只有中国的国家文化才有如此深厚的底蕴。身逢盛世，作为每一个中国人都应该了解掌握中国的国家文化的重大意义而不负时代。以毛泽东思想、中国特色社会主义理论、习近平新时代中国特色社会主义思想为引领的主导文化以及与之相适应的主流文化，结合源远流长的主体文化共同形成中国特色的社会主义国家文化，她体系完备、底蕴深厚、视野宏阔、内容丰富、独具特色，是当今世界的文化奇迹，她为每个中国人提供了丰富的精神食粮，身在其中的每一个中国人都有不同的理解和感受，不再详细说明，这里只是简单谈谈自己的理解体会，希望有助于每个人真正确立国家文化的理念，增强文化自信。

三、中国特色社会主义国家文化的特征

1、中国特色社会主义国家文化的主导文化是深深根植于传统文化之中，是对传统文化的最好的继承者、创新者、弘扬者。党的宗教信仰自由与百花齐放、百家争鸣文艺政策，是中华传统和合文化的现代诠释，既极大地保护了传统文化，又推动中华优秀传统文化传承与创新。优秀的传统文化思想体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等，其中，最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因，中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成了有别于其他民族的独特标识。中国人民的理想奋斗，中国人民的价值观和精神世界，是始终深深根植于中国优秀传统之中的，同时又随着历史和时代的前进而不断与日俱新。习近平总书记将中华优秀传统文化提升到崭新阶段，赋予中华优秀传统文化时代内涵，运用中华优秀传统文化治国理政，阐发中华优秀传统文化应对国内外重大挑战，将中华优秀传统文化转化为实现中华民族伟大复兴、构建“人类命运共同体”的强大精神力量。

2、传统文化精髓要义与党的思想灵魂一脉相承。中华传统文化秉承天人合一的理念，遵循天地变化规律，经过上下5000年的观察、体验、实证，总结了人与自然、人与人、人的肉体与精神和谐共生的规律，正所谓天人合一、人天一体、天人相应、和谐共生。贯穿这些规律的精神实质或者精髓要义就是亲修实证，这是宇宙不断运动变化的必然反映。作为马克思主义执政党，中国共产党将实事求是作为党的思想灵魂，与传统文化的亲修实证一脉相承。无论是《道德经》、《易经》、《黄帝内经》、四书五经，都是在实践或修悟基础上产生的。乃至于经济社会发展，产生了物质与文化、知识与实践的相对分工后，王阳明提出“知行合一”的学说，都在说明中华文化的精神内核是不变的“实践”而不是空洞的说教。事实也不断证明，什么时候什么地方什么人这一条坚持的好，经济社会和个人发展就好，什么时候什么地方什么人这一条做得不好，社会经济和个人发展就会受阻。尤其在物质高度发达的现代社会，很多地方很多环节很多人忽视了“实践出真知”，放弃了“实事求是”原则，至为关键的不是从实践磨砺中成长才干，单纯的盲从与书本，不是从生产工作一线选拔领导干部，而是提拔使用没有实践基础的“高文凭高学历领导”，或者把实践当镀金，导致各方面的问题层出不穷，空谈误国者比比皆是。这些传统文化的理念与马克思实践论高度一致。理论的第二次飞跃远比第一次飞跃重要。习近平总书记给我们树立了领导干部成长的典范，7年的知青岁月，社会最基层足够长实践的吃苦磨砺，奠定了作为大国领袖的深厚底蕴。

3、中国共产党的宗旨就是传统文化的价值理念的最好体现。中华传统文化之所以优秀，其最基本的精神价值就是民本思想。民本思想肇始于夏商周时期提出“民惟邦本，本固邦宁”的民本思想。以民本思想为指导实施“德治”春秋战国时期百家争鸣，其中对待人民的态度是一个重要议题。特别是儒家的孔子、孟子、荀子所论形成了初步的思想体系，提出了一系列命题，如“安民利民”“民贵君轻”“平政爱民”“顺从民意”。西汉政治思想家贾谊总结了先秦儒家的民本思想，形成了系统完整的民本思想，总结出人民是国家兴衰成败根本的结论，完善了民本思想体系。中国古代民本思想的“民贵君轻”“平政爱民”“富民强国”“重民保民”“恤民忧民”等思想，在今天仍具有重要借鉴价值。而民本思想的重要来源就是道德思想。道德实践中证明人人皆有灵性，人人皆平等。人与人之间没有高低贵贱。从人人皆“含德之厚，比如赤子”到“人法地、地法天、天法道、道法自然”，“域中有四大，人据其一”，因此“圣人常善救人，故无弃人” ，“圣人常无心，以百姓心为心”，“圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”，这都彰显了中华优秀传统文化中充分尊重每一个人的大道至理。中华伟人、开国领袖毛泽东提出的“全兴全意为人民服务”是对几千年传统文化中的民本思想的高度概括与实践总结，是对《道德经》的为民思想“既以为人己愈有，既以与人己愈多”的升华与提炼。

4、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化核心价值的现代诠释。

中华文化是探索宇宙变化规律的学问，总体概况为阴阳和合的和谐平衡状态，这个阴阳和合具体分解为代表阳的自强不息的进取精神，代表阴的反躬自省的反思精神，代表和和合的兼容并蓄与包容精神，代表和是物质能量的志于道的操守精神，代表人的使命不可不宏毅的担当精神，这五种精神层层递进，构成了中华文化的核心文化理念。中华文化强调“天人合一”“和而不同”；“天行健，君子以自强不息”“大道之行也，天下为公”；“天下兴亡，匹夫有责”，以德治国、以文化人； “言必信，行必果”“人而无信，不知其可也”；“德不孤，必有邻”“仁者爱人”“与人为善”“己所不欲，勿施于人”“出入相友，守望相助”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“不患寡而患不均”等都是上述五种精神的延伸和生发，就像《道德经》有六种基本道性可以延展出其他道性一样。习近平认为：“像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。这些思想和理念，既随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进，又有其自身的连续性和稳定性。我们生为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。我们提倡的社会主义核心价值观，就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。”因此，习近平站在21世纪的时代高度，从实现中华民族伟大复兴出发，高屋建瓴，气贯长虹，深刻总结中华优秀传统文化对中华民族发展的内在关系与生命力、影响力、凝聚力和创造力，对中华优秀传统文化做出新的判断、新的概括和新的定义，赋予崭新的时代内涵。“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式”。倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观，是传统文化的精华在当代中国的最好反映。

国富即国富民强，是国家繁荣昌盛、人民幸福安康的物质基础。民主是人类社会的美好诉求。文明是社会进步的重要标志，是实现中华民族伟大复兴的重要支撑。和谐是中国传统文化的基本理念，是社会主义现代化国家在社会建设领域的价值诉求，“自由、平等、公正、法治”，是对美好社会的生动表述，也是从社会层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。自由是指人人类社会的美好向往，也是马克思主义追求的社会价值目标。平等指的是公民在法律面前的一律平等，公正即社会公平和正义，法治是治国理政的基本方式。爱国、敬业、诚信、友善”，是公民基本道德规范，是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。爱国是基于个人对自己祖国依赖关系的深厚情感，也是调节个人与祖国关系的行为准则。敬业是对公民职业行为准则的价值评价，要求公民忠于职守，克己奉公，服务人民，服务社会，诚信即诚实守信，是人类社会千百年传承下来的道德传统，也是社会主义道德建设的重点内容。友善强调公民之间应互相尊重、互相关心、互相帮助，和睦友好，努力形成社会主义的新型人际关系。这些规范和要求，在图【一】道德模型中都能找到源头。党的十八大以来，将中华文化确定为“中华优秀传统文化”“革命文化”和“社会主义先进文化”，使中华文化贯通古今，既承载历史、承接历史、传承历史，又连接现实、服务现实、指导现实、开拓未来。

5、当代中国的国家文化创造了人类历史的奇迹。

中华文化的最大特征是讲事实、讲实证、讲效果。中华民族拥有5000多年悠久灿烂的文明。一八四0年鸦片战争后，由于西方列强的入侵和封建统治的腐朽，中华民族陷入深重的灾难中，国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘，国家文化一度陷入迷茫。从身在上个世纪我们的祖辈所经历的人命如草芥的时代到我们的父辈所经历的轰轰烈烈的变革，到我们这一代所享受的幸福，让我们深刻的领会到“十月革命一声炮响，给苦难深重的中国送来了马克思列宁主义，中国产生了中国共产党”所带来的开天辟地、改天换地、翻天覆地、惊天动地的四个阶段的质的变化的深刻内涵。这四个亘古未有的变化，是整个中华民族在政治、经济、社会、文化、科技、生态环境各个方面的变化，也是每个中国人生存发展状态的现实变化的真实写照，这就是最大的事实，最好的实证，最大的效果，而支撑其中的是国家文化的丰富与发展，具有决定意义的是基于传统文化基础上的国家文化的建立。开天辟地：中国共产党在新民主主义革命时期完成救国大业将劳苦大众从死亡线上拉了回来。改天换地：中国共产党在新民主主义革命和建设时期完成兴国大业使广大人民成为国家的主人。翻天覆地：中国共产党在改革开放和社会主义现代化建设新时期推进富国大业让中国人民过上了体面生活。惊天动地：中国共产党在中国特色社会主义新时代推进并将在本世纪中叶实现强国使中国人民自信满满。在这个伟大转变中，中国国家文化有三次理论的升华。毛泽东思想、中国特色社会主义理论、习近平新时代中国特色社会主义思想。这三次国家文化思想的飞跃就是代表世界先进文化的马克思主义在中国国情基础上与中华优秀传统文化结合的三次新突破与新飞跃，但唯独不变的是中华优秀传统文化的核心价值与理念。亲修实证基础上的解放思想、实事求是；民本思想基础上的人民情怀。三次国家文化思想的引领，使得中国前所未有的走进世界舞台的中央，百年未有之大变局的演化正朝着中华民族伟大复兴的中国梦迈进，中国和中国人民所发生的奇迹源于中华优秀传统文化所产生的国家文化，我们即是参与者也是见证者。
 
 
 

二0二二年四月